Блог Максима Привезенцева

«Арктические Зеркала» Юрия Слёзкина: колониализм, русскость и искажение идентичности через призму коренных народов Севера и Дальнего Востока

Нон-фикшн
Юрий Слёзкин, российско-американский историк и антрополог, славист, переводчик и этнолог, профессор исторического факультета Калифорнийского университета в Беркли (США), директор Института славянских, восточноевропейских и евразийских исследований этого университета, родился и начал свою академическую карьеру в СССР, а затем эмигрировал в США в 1983 году. Его работы получили признание благодаря глубокому анализу культурных взаимодействий и национальной идентичности. Его книга «Арктические зеркала: Россия и малые народы севера», впервые опубликована в 1994 году. В этой работе Слёзкин исследует сложные и многослойные взаимоотношения России и коренных народов Севера и Дальнего Востока, раскрывая как исторические, так и культурные аспекты этих взаимодействий.

В этом тексте я попробовал рассмотреть ключевые темы, поднятые Слёзкиным, и предложить ретроспективный взгляд на колониализм и русскость через искаженные зеркала восприятие коренных народов Севера и Дальнего Востока, а также на роль этнографии как науки в служении политическим интересам различных периодов российской истории.

Колониализм и русскость: искажение самовосприятия

Книга «Арктические зеркала» предлагает ретроспективное размышление о том, как Россия взаимодействовала с коренными народами Севера и Дальнего Востока, и как эти отношения повлияли на русскую идентичность. Слёзкин утверждает, что отношение России к этим народам как к «недоэтносам» было не только следствием колониальной политики, но и результатом глубоких комплексов и неуверенности в собственном цивилизационном статусе.

Западные страны воспринимали Россию как нечто «иное» — страну, находящуюся на границе цивилизованного мира. Россия, стремясь утвердиться как часть мировой цивилизации, проецировала свои комплексы на коренные народы Севера и Дальнего Востока, рассматривая их как «отсталых» и «примитивных». Это искажало объективное восприятие русских своей собственной идентичности. Вместо того чтобы развивать самодостаточную культуру и участвовать в цивилизационном процессе на равных с другими странами, Россия использовала коренные народы как контраст, чтобы отвлечь внимание от собственных проблем и недостатков.

Эта ситуация создавала парадокс: Россия, пытаясь подавить и ассимилировать коренные народы, в то же время оставалась неуверенной в своей идентичности, что приводило к внутренним противоречиям. Вместо того чтобы использовать многонациональность в качестве источника культурного обогащения, российская империя стремилась унифицировать и подавлять различия, тем самым лишая себя и другие народы уникальной культурной палитры.

Культурные изменения и «синдром брошенности»

Одним из последствий такого подхода стало разрушение культурных традиций и идентичности коренных народов Севера и Дальнего Востока. Россия, в своей настойчивой попытке интеграции этих народов, внедряла в их жизнь потребительские ценности, которые постепенно заменяли традиционные уклады жизни, основанные на гармонии с природой и принципах достаточности.

Слёзкин указывает на то, что эта интеграция не привела к полноправному включению коренных народов в российское общество. Вместо этого они остались этносами второго сорта, испытывая «синдром брошенности» — ощущение ненужности и утраты своей значимости. Их культурные традиции были разрушены, а новая идентичность, навязанная извне, не нашла глубокого отклика в их жизни. Эта маргинализация отражалась в литературе, кино и даже в анекдотах, где коренные народы Севера и Дальнего Востока изображались как «потерянные» и неспособные к полноценной интеграции в российское общество.

Этот культурный разлом был усугублен внедрением в жизнь коренных народов мещанского быта, алкоголя и бюджетных подачек, которые окончательно разрушили их традиционные структуры и идентичность. В результате многовековые этносы, существовавшие в гармонии с природой, были уничтожены, а их место заняли суррогаты культуры, навязанные империей.

Патриотизм и культура потребления

В книге Слёзкин также затрагивает вопрос о том, как культура потребления стала основой российского этноса, несмотря на попытки патриотически настроенных слоёв общества доказать обратное. Патриоты, купающиеся в роскоши и получающие государственные награды и привилегии, на всем протяжении российской истории, продолжают убеждать общество в самобытности российской культуры, но в действительности российская идентичность все больше основывается на мещанских потребительских стандартах.

Этот феномен проявляется не только в сообществах больших городов, но и в самых удаленных уголках России, включая коренные этносы Севера и Дальнего Востока. Внедрение потребительских ценностей привело к разрушению многовекового уклада жизни этих народов. Эти ценности заменились мещанским бытом, алкоголизмом, зависимостью от государственных подачек, «разрывом поколений» через систему смешанных браков и интернатов, что окончательно разрушило их традиционные структуры и идентичность. Парадоксально, но попытки сохранить уникальность национальной культуры привели к её трансформации в то, что сами патриоты стремятся отрицать.

Зеркальность восприятия и культурные парадоксы

Слёзкин акцентирует внимание на концепции зеркальности, через которую он рассматривает взаимоотношения России и коренных народов. Запад воспринимал Россию как отсталую и дикарскую страну, которая стремилась к европейским цивилизационным стандартам. В свою очередь, Россия проецировала это восприятие на коренные народы Севера и Дальнего Востока, видя в них нечто примитивное и чуждое. Это позволило российской элите игнорировать свои собственные культурные и социальные проблемы, скрываясь за иллюзией цивилизаторской миссии.

Этот парадокс восприятия глубоко укоренился в российском обществе. Обыватели российской империи, игнорируя свою собственную отсталость в мировом цивилизационном процессе, продолжали подавлять коренные народы, воспринимая их как этносы второго сорта. В литературе, кино и массовой культуре эти стереотипы были широко распространены, создавая ложное представление о культурном превосходстве русских и их цивилизаторской роли.

Этнография как инструмент политической власти

Важным аспектом книги Слёзкина является критический анализ роли этнографии как науки в российском обществе. Слёзкин утверждает, что этнография, вместо того чтобы объективно исследовать и сохранять уникальные культурные традиции коренных народов, часто использовалась как инструмент политической элиты для оправдания колониальной политики и ассимиляции.

В царский, советский и постсоветский периоды этнография служила целям государства, помогая формировать образы «отсталых» народов, которые нуждаются в цивилизаторской миссии России. Вместо того чтобы исследовать и документировать сложные и богатые культурные традиции этих народов, этнографы часто действовали в интересах государства, укрепляя стереотипы и оправдывая политику русификации и культурной ассимиляции.

Этот процесс особенно ярко проявился в советский период, когда этнография стала частью идеологической машины, поддерживающей идеи национального равенства и дружбы народов. Однако на практике это означало дальнейшее подавление уникальных культур и их приведение к общему знаменателю, соответствующему советской идеологии. В постсоветское время, хотя этнография и получила больше свободы, наследие этого периода продолжает оказывать влияние на восприятие коренных народов.

Заключение

Книга Юрия Слёзкина «Арктические зеркала» — это значимое исследование, которое вскрывает сложные и противоречивые отношения России с её коренными народами Севера и Дальнего Востока. Слёзкин показывает, как колониальная политика и культурные стереотипы, укрепленные этнографией как наукой, не только искажали восприятие коренных народов, но и формировали искажённое представление о русской идентичности.

Эта книга дает шанс задуматься о том, как отношение к «другому» влияет на самоидентичность народа и как можно переосмыслить национальную политику, чтобы сохранить уникальную многонациональную палитру, которая могла бы стать основой для подлинного культурного развития России.

Максим Привезенцев для проекта «Маяки Сахалина»